EMANCIPACIÓN Y REDENCIÓN: FIGURAS BÁSICAS

1.1.- La “locura” de Dios consiste en su sabiduría para elegir, entre los seres humanos, a los producidos como vulnerables (o víctimas) y previamente empobrecidos. Se traduce como “locura” porque enfrenta  y escandaliza a la “sabiduría” de los poderosos-opulentos-codiciosos de este mundo. Rebajar al prójimo, y todos los humanos lo son, y someterlo es “suicidio” (locura) ante el proyecto universal de Dios aunque parezca racional y provechoso a la ‘sabiduría´ de los poderosos/opulentos/codiciosos. Abraham (padre-autoridad) no mata a su hijo (vulnerable-empobrecido-víctima determinado por la ley mosaica o la ritualidad cananea) y resulta bendecido y presentado como ejemplo para la existencia judía: no adorarás dioses que matan, son ídolos. Debes afanarte por discernir entre ídolos y dioses. El criterio de discernimiento, abrahámico,  una voluntad-deseo (reconocimiento) de vida plena para todos desplazado por el encantamiento de opulencia para algunos y miseria para otros  racionalizado por algunos individuos y grupos humanos  como ley de la historia y dominio legítimo de sus fetiches (irracionalidad de lo racionalizado): el mercado, el dinero y el capital en la sociedad contemporánea. La ley romana y mosaica en tiempos de Jesús. “De lo que se trata es de la libertad humana frente a los dioses terrestres que encarcelan al ser humano y que usurpan la libertad y la han transformado en una cárcel” (p. 203). Se ha de ser libre ante y contra las instituciones cuya lógica rebaja y mata a los seres humanos. Esta libertad humana es determinada por Hinkelammert mediante una referencia al Manifiesto del Partido Comunista: una asociación en que el libre desarrollo de cada uno condiciona el libre desarrollo de todos sustituirá a la vieja sociedad burguesa con sus clases y antagonismos de clase (p. 188). La sociedad que negó sujetos y los sujetó a fetiches/ídolos y realiza la injusticia por medio de la legalidad resulta reemplazada por una asociación de individuos libres. Otra sociedad genera otros individuos. Esta tesis potencia coincidencias entre la fe de Jesús de Nazaret y el discurso de Marx. La crítica política radical de una sociedad, cuyos ídolos producen vulnerables y amos objetivos y subjetivos fetichizados da lugar a una asociación determinada por el humanismo de la praxis. Este último, en cuanto remite a el hombre no puede ser sino una ‘ideología’ (práctica) sostenida desde otro plano por el materialismo histórico. Aquí el programa de Jesús de Nazaret coincide con el posterior programa de Marx/Engels: el sujeto para la experiencia humana redimida consiste en una relacionalidad de prójimos o de trabajadores, según el caso, no en una articulación de previos y esenciales hombres/individuos buenos. En el Manifiesto… el sujeto es la relacionalidad de quienes producen y sostienen las condiciones que potencian la emancipación de cada uno como expresión de la emancipación de los otros y de todos, no hombres-individuos ‘revolucionarios’. En ambos planteamientos, el de Jesús y el de Marx/Engels, la sociedad se ha tornado revolucionaria por ser fuente de vida y en ella los individuos se comportan con libertad (emancipación). Son como dioses (redención). Los seres humanos no resultan por su fundamento humano individual sujetos/vivientes, sino sujetos-sociales, es decir no hacen sus sociedades desde sus existencias, sino que el carácter de sus sociedades configuran sus existencias o libres o sometidas. Los individuos carecen de rasgos pre-sociales porque siempre han sido libres pero en condiciones que no siempre determinan por completo. Es lo que dicen Jesús de Nazaret y Marx/Engels. Sus programas emancipadores centrados en relacionamientos deberían constituir el fundamento de la última sección del libro de Hinkelammert que se ocupa de “Un marco de investigación resultante” (Cap. 12, p. 334).

2.- El inicio del capítulo resulta esperanzador: “El sentido del programa de investigación (…) no es desarrollar alternativas, sino el análisis de nuestra situación fundamental, en la cual se hace obvia la urgencia de alternativas” (itálicas no están en el original). Se declara la necesidad de un ethos socio-cultural asumido por poblaciones que asuman la urgencia de desplazar la sociedad existente para avanzar hacia una nueva forma de asociación en la que el ejercicio de la libertad de cada uno sea factor de la libertad de otros y, en el mismo movimiento, la emancipación contenga la redención o ambas experiencias se interpenetren identitariamente.

2.1.- El segundo párrafo resulta menos alentador. El marco de investigación partiría de un problema al que se considera “problema fundamental de la modernidad de hoy: se trata de la irracionalidad de lo racionalizado”. En el extremo, es el asesinato que se presenta como no-asesinato. El asesinato que no mancha las manos con sangre. Sin embargo el desafío que podría contener esta ‘irracionalidad de lo racionalizado’ no ha sido transformado por sectores significativos de la población mundial (o por alguno de ellos) en experiencia de contraste radical o en ‘problema’. De esta manera la ‘irracionalidad de lo racionalizado’ es una interpelación de el hombre y para el hombre. Política y culturalmente se habla de una abstracción. Habrá que examinar atentamente el programa de investigación para saber si esta abstracción puede devenir relacionalidad constructiva. En este último esfuerzo han fracasado tanto el cristianismo que se determina como iglesia (s) como el marxismo tornado realidad socio-histórica (sociedades del socialismo histórico).
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