F-6074 Seminario Antropología de Marx
ANTROPOLOGÍA Y POLÍTICA EN LOS MANUSCRITOS DE 1844 (DOS)
“Se comprende fácilmente que en la Economía Política el proletario es decir, aquel que, desprovisto de capital y de rentas de la tierra, vive sólo de su trabajo, de un trabajo unilateral y abstracto, es considerado únicamente como obrero. Por esto puede la Economía asentar la tesis de que aquél, como un caballo cualquiera, debe ganar lo suficiente para poder trabajar. No lo considera en sus momentos de descanso como hombre, sino que deja este cuidado a la justicia, a los médicos, a la religión, a los cuadros estadísticos, a la policía y al alguacil de pobres” (Primer Manuscrito).
“El Capital es, pues, el poder de Gobierno sobre el trabajo y sus productos. El capitalista posee este poder no merced a sus propiedades personales o humanas, sino en tanto en cuanto es propietario del capital. El poder adquisitivo de su capital, que nada puede contradecir, es su poder” (Primer Manuscrito).
“¿Qué es el capital?
«Une certaine quantité de travail amassé et mis en réserve» (Smith, t. II, pág. 312).
El capital es trabajo acumulado. 2) Fondo, stock, es toda acumulación de productos de la tierra y de productos manufacturados. El stock sólo se llama capital cuando reporta a su propietario una renta o ganancia (Smith, t, II pág. 191).
1.- El trabajo enajenado “(XXII) Hemos partido de los presupuestos de la Economía Política. Hemos aceptado su terminología y sus leyes. Damos por supuestas la propiedad privada, la separación del trabajo, capital y tierra, y la de salario, beneficio del capital y renta de la tierra; admitamos la división del trabajo, la competencia, el concepto de valor de cambio, etc. Con la misma Economía Política, con sus mismas palabras, hemos demostrado que el trabajador queda rebajado a mercancía, a la más miserable de todas las mercancías; que la miseria del obrero está en razón inversa de la potencia y magnitud de su producción; que el resultado necesario de la competencia es la acumulación del capital en pocas manos, es decir, la más terrible reconstitución de los monopolios; que, por último; desaparece la diferencia entre capitalistas y terratenientes, entre campesino y obrero fabril, y la sociedad toda ha de quedar dividida en las dos clases de propietarios y obreros desposeídos” (itálicas no están en el original).
2.- “La vida genérica, tanto en el hombre como en el animal, consiste físicamente, en primer lugar, en que el hombre (como el animal) vive de la naturaleza inorgánica, y cuanto más universal es el hombre que el animal, tanto más universal es el ámbito de la naturaleza inorgánica de la que vive. Así como las plantas, los animales, las piedras, el aire, la luz, etc., constituyen teóricamente una parte de la conciencia humana, en parte como objetos de la ciencia natural, en parte como objetos del arte (su naturaleza inorgánica espiritual, los medios de subsistencia espiritual que él ha de preparar para el goce y asimilación), así también constituyen prácticamente una parte de la vida y de la actividad humana. Físicamente el hombre vive sólo de estos productos naturales, aparezcan en forma de alimentación, calefacción, vestido, vivienda, etc. La universalidad del hombre aparece en la práctica justamente en la universalidad que hace de la naturaleza toda su cuerpo inorgánico, tanto por ser (l) un medio de subsistencia inmediato, como por ser (2) la materia, el objeto y el instrumento de su actividad vital. La naturaleza es el cuerpo inorgánico* del hombre; la naturaleza, en cuanto ella misma, no es cuerpo humano. Que el hombre vive* de la naturaleza quiere decir que la naturaleza es su cuerpo, con el cual ha de mantenerse en proceso continuo para no morir. Que la vida física y espiritual del hombre está ligada con la naturaleza no tiene otro sentido que el de que la naturaleza está ligada consigo misma, pues el hombre es una parte de la naturaleza” (itálicas con * están en el original).
“Como quiera que el trabajo enajenado (1) convierte a la naturaleza en algo ajeno al hombre, (2) lo hace ajeno de sí mismo, de su propia función activa, de su actividad vital, también hace del género algo ajeno al hombre; hace que para él la vida genérica se convierta en medio de la vida individual. En primer lugar hace extrañas entre sí la vida genérica y la vida individual, en segundo término convierte a la primera, en abstracta, en fin de la última, igualmente en su forma extrañada y abstracta”.
2.1.- ‘Transforma la existencia de la especie en un predicado abstracto’. De aquí surgen los humanismos moderna y contemporáneamente. Se predican de una humanidad abstracta, o sea que existe y no existe. Existe como referencia y discurso, pero no se da como realidad socio-político-cultural. Quien más sufre esta realidad es el trabajador porque es objetivamente situado como ajeno a la especie. Ha sido despojado del principio de agencia. Los propietarios pueden generar referencias ideológicas acerca de su humanidad plena (identificaciones falsas) porque de su monopolio de la propiedad (urbana y rural) depende que las cosas ocurran (su concurrencia hace el mercado). Expresan al sector proactivo, efectivamente humano, del Estado/sociedad. Los trabajadores, en cambio, deben transitar política y culturalmente desde sus identificaciones falsas (provistas por el sistema social y que potencian la reproducción de un sistema que les despoja de su humanidad) a identidades político-culturales efectivas. Parte de esta transición la genera una teoría obrera que les entrega identidad y revela la realidad deshumanizante de sus explotadores y aliados. Otro factor requerido por los trabajadores es su organización como movimiento obrero (superación de sus identificaciones individuales, sectoriales y nacionales) con capacidad de lucha nacional y mundial (o al menos europea y estadounidense).
3.- No existe, pues, un humanismo en las sociedades modernas y contemporáneas. Pueden concurrir diversas corrientes de pensamiento para alimentar un humanismo de propietarios. Y también pueden concurrir diversas fuentes críticas para alimentar procesos revolucionarios que tornen factible un humanismo que es a la vez proceso y horizonte y del que no resulta factible predicar sino intuiciones generales determinadas por experiencias de contraste actuales.
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