F-6074 Antropología de Marx
LAS TESIS UNO Y ONCE SOBRE FEUERBACH
1.- La Tesis 1 sobre Feuerbach señala que “El defecto fundamental de todo el materialismo anterior -incluido el de Feuerbach- es que sólo concibe las cosas, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de contemplación, pero no como actividad sensorial humana, no como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activo fuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal. Feuerbach quiere objetos sensoriales, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él concibe la propia actividad humana como una actividad objetiva. Por eso, en La esencia del cristianismo sólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana, mientras que concibe y fija la práctica sólo en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuación "revolucionaria", "práctico-crítica". Muchos suponen que Marx se inscribe en el ‘materialismo’, pero aquí le asigna un defecto fundamental. Luego, su materialismo no es el filosófico. O lo es, pero no como su continuidad. El defecto del materialismo filosófico consiste en no considerar los objetos como producciones humanas. Lo son en cuanto resultado de su trabajo (una silla, por ejemplo) o como captados/producidos por sus sentidos y otros caracteres de su espíritu o sensibilidad: un arcoíris, por ejemplo. La idea supone la siguiente estructura:
trabajo
SOCIEDAD → → ↔ ← ← INDIVIDUO → → ↔ ← ← NATURALEZA
Sensoriedad
(ethos)
Al esquema le agregamos que el individuo (social) mira, siente, piensa, pero sentidos, emociones y sentimientos y pensamiento son también socialmente producidos.
El ojo que mira es también socialmente producido. Luego, puede que Marx se inscriba en algún materialismo, pero no es el materialismo filosófico.
2.- Tampoco se matricula Marx en el idealismo filosófico porque aun cuando éste contempla la actividad o producción, solo la entiende como producción mental, no como trabajo. El trabajo, para Marx, supone una energía corporal y mental, medios de trabajo y relaciones sociales. De aquí que el idealismo filosófico le resulte particularmente insuficiente en términos epistémico-político-culturales, es decir en relación con una producción de conocimiento, sociabilidad y ethos.
3.- Materialismo e idealismo son los nombres de corrientes/posicionamientos básicos de la filosofía. El materialismo filosófico sostiene que la materia es eterna bajo cualesquiera de sus formas y el idealismo estima que existe un principio creador (y quizás configurador) de esta materia. El materialismo no filosófico de Marx y Engels tiene apellido: materialismo histórico y su posicionamiento central afirma que para hacer historia los seres humanos deben producir sus medios de vida. A un conjunto complejo y determinado de esta producción le llaman modo de producción. Los modos de producción sostienen formaciones sociales. Modo de producción y formaciones sociales pueden ser consideradas totalidades. ‘Totalidad’ designa los relacionamientos complejos que constituyen una entidad con sus tendencias (movimientos) y conflictividades; una conflictiva totalidad objetiva tiene como correlatos tanto una ideología dominante (ethos conservador dominante) como una teoría (revolucionaria) construida como totalidad de pensamiento que facilita intervenir en ella con posibilidades de éxito. Escribe Marx en La ideología alemana: “La existencia de ideas revolucionarias en una determinada época presupone ya la existencia de una clase revolucionaria” (págs. 51-52). Para alcanzar sus metas esta clase requiere una teoría. Fracasará sin ella.
4.- La Tesis XI sobre Feuerbach es breve: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”. Puede traducirse así: la producción filosófica se limita a ver/hablar/razonar el mundo tal como éste se presenta (porque su referencia es el hombre y la sociedad), pero quienes deben sufrir este mundo requieren de una teoría (un concreto o totalidad de pensamiento) que facilite potenciar la emancipación de clase que esa realidad contiene y a la vez niega. Lo que distingue a la filosofía de la teoría son sus respectivos lugares epistémico-político-culturales. Uno resulta de una generalidad muda: el hombre o la humanidad. La teoría se obtiene mediante una reflexión analítica del modo de producción capitalista y de las formaciones sociales que genera. Las latinoamericanas, por ejemplo. En la teoría, el hombre (El Hombre) no existe excepto como horizonte factible y como proyecto político-cultural revolucionado y revolucionario.
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