F-0039 Seminario Hinkelammert: Emancipación y redención
PRESENTACIÓN
1.- La extendida producción intelectual de Franz J. Hinkelammert (sus primeros libros en español son de 1970) admite reconocer en ella dos grandes campos temáticos. Uno se configura mediante el vínculo entre emancipación y redención. ‘Emancipación’ remite a la socio-historia humana en cuanto marcada por luchas (políticas y culturales) de resistencia de grupos sociales, dentro de las cuales pueden resaltar personalidades, a las condiciones que impiden y rebajan la constitución de sujetos humanos, al impedirles acceder a una efectiva conciencia de sí bloqueándoles las determinaciones de su transformación liberadora. Lo que Hinkelammert denomina el ‘mercado total’, o. más ampliamente, El pecado (la codicia, una anti espiritualidad) que inspira a las instituciones, resulta una ejemplificación de esta histórica ‘espiritualidad’ de muerte. Contra ella se abren los espacios de luchas entre seres humanos que toman conciencia efectiva de sí y quienes resultan enajenados por sus condiciones de existencia. Tomar efectiva conciencia de sí en las sociedades modernas implica tener un hilo de Ariadna para salir del laberinto de la modernidad (sociedades que se declaran sin alternativa) gestado por fetichismos y marcos categoriales e imaginarios determinados por el sistema de poderes del capitalismo/imperialismo (mundialización). El hilo de Ariadna hace referencia a un mito griego.
2.-Este hilo de Ariadna lo encuentra Hinkelammert en la lectura que hace de otro relato mítico, esta vez de inspiración judía. Narra que Dios se hizo humano, ser humano. Es Jesús de Nazaret, una encarnación. Este mito se da en el siglo I y sus distintas lecturas nunca han desaparecido de la historia humana. Hinkelammert aclara que él habla del “hecho” de hacerse humano Dios. Lo ve como una experiencia secular, no de la fe religiosa o de sus creencias religiosas, aunque también pueda instalarse en estas últimas. Hinkelammert desea verlo como un hecho (constatable) antropológico fundante. Obviamente existe asimismo un itinerario religioso de este hecho. Está en el centro de los cristianismos. Pero como hecho antropológico permite salir de los fetichismos (laberintos) de la modernidad. Dios, con Jesús de Nazaret, se hizo humano, no cristiano. Su mensaje pide humanizarse, no cristianizarse.
3.-“Humanizarse” contiene al menos dos referencias: una está en el centro de la acción y mensaje de Jesús de Nazaret: “…ama a tu prójimo; tú mismo lo eres”. Se traduce: en la economía, ama a tu prójimo. En la familia, ama a tu prójimo. En política y cultura, ama a tu prójimo. Hinkelammert va a establecer una relación entre este mensaje y la opción por los pobres de la Teología latinoamericana de la liberación (emancipación-redención). La segunda referencia tiene un espacio determinante en el texto base del seminario (“La maldición que pesa sobre la ley…”). Versa sobre los falsos dioses (ídolos) de este mundo: <El pensamiento crítico hace “su propia sentencia en contra de todos los dioses del cielo y de la tierra”, en cuyo nombre “el ser humano sea un ser humillado, sojuzgado, abandonado y despreciable” o tratado como tal> (La maldición…p. 183). La referencia de Hinkelammert remite a Marx (emancipación en la economía-sociedad y política-cultura: humanismo de la praxis). Ella inscribe originalmente a Hinkelammert en el campo de una Teoría de la dependencia, también de inspiración latinoamericana. Se recordara que tanto la Teología latinoamericana de la liberación como la Teoría de la dependencia se relacionan, en parte, con los campos abiertos por el proceso revolucionario cubano (1953-1967). Hinkelammert, de ascendencia alemana, procura también pensar desde América Latina, con los latinoamericanos y para todos.
4.-En muchos lugares de su amplia obra, Hinkelammert incorpora un lema: “Como en el cielo, así también en la tierra”. Es reversible: “Como en la tierra, así también en el cielo”. Puede traducirse de esta manera: que la trascendencia tenga lugar en la inmanencia, o al menos la toque de cierta manera. Remite al mito de la encarnación de la divinidad en Jesús y a su resurrección: la carne contiene vida eterna. Este mito contiene un programa: en tus relaciones, compórtate como prójimo: tú mismo eres uno de ellos. Puede expresarse de otra manera: que tu forzosa, por inevitable, inmanencia (referencia al límite de la muerte) resulte gozosa trascendencia. La llevas en tu cuerpo. Es el programa de un tantear que hace camino: humanización de la socio-historia mediante la resistencia socio-política-cultural abierta a una salvación-trascendencia. También el programa apuesta por la corporeidad del Cielo: un Gran Banquete. ¿Debido a la gracia… de dar la talla humana quizás?
5.- El segundo campo temático del seminario, es el de economía y teología, área de discusión creado precisamente por Hinkelammert. Lo haremos mediante una lectura de su artículo “Economía y teología: las leyes del mercado y la fe”. [dos direcciones de Internet: -http://www.pensamientocritico.info/index.php/articulos
-1/franz-hinkelammert1/economia-y-teologia-las-leyes-del-mercado-y-la-fe
y - - https://www.google.com/search?q=Revista+Pasos+econom%C3%ADa+y+teolog%C3%ADa+las+leyes+del+mercado+y+lafe&ie=utf-8&oe=utf-8&client=firefox-b].
Los campos no son, obvio, mutuamente excluyentes pero tienen cada uno sus particularidades. Para Hinkelammert, la economía en su expresión actual decanta la propuesta de individuos codiciosos y egoístas: propietarios calculadores. En este sentido el mercado mundial deviene una instancia por encima y en contra de la satisfacción de las necesidades humanas (determinadas por la vida de todos) o, en lenguaje teológico, es un ídolo, deidad falsa, que mata. En la teología que interesa a Hinkelammert los ídolos son producciones humanas que, al ser veneradas como dioses, matan. Una referencia (que admite discusión, puesto que versa sobre una decisión política) bíblica está en Éxodo 32 (el becerro de oro). 3.000 mil asesinados por orden de Moisés es el resultado. El mercado mundial animado por la codicia y devenido ídolo, mata la Naturaleza y a los seres humanos cuyo trabajo va sosteniendo la especie. El punto se inscribe tanto en una crítica radical de la sociedad, trabajo productivo de vida determinado por lógicas de devastación y muerte, como en una crítica de las espiritualidades idolátricas. Puede entenderse así: ni en la fe religiosa ni en la economía-cultura nada por encima de la vida humana. O El ethos emancipador y liberador es el circuito de la vida humana. Ninguna institución ha de estar por encima de ella o lesionarla sistémicamente. ‘Por encima’ significa restar libertad y creatividad a sus individuos. Es decir negar su carácter de sujetos.
5.1- En su obra, Hinkelammert ha publicado al menos dos trabajos que contienen la propia descripción de su itinerario intelectual. El primero en el tiempo de ellos: “La maldición que pesa sobre la ley. Las raíces del pensamiento crítico en Pablo de Tarso” (2ª edic., 2013) es el eje de este seminario. En él Hinkelammert no habla directamente de sí pero retoma gran parte de su derrotero de pensador. El segundo, “Lo indispensable es inútil. Hacia una espiritualidad de la liberación” (2012), contiene la narración de su trayectoria humano-intelectual hecha por él mismo. Por eso, su lectura se recomienda. No será sin embargo objeto de estudio en el seminario. La maldición que pesa sobre la ley… será analizado parcialmente. Interesarán el carácter de esta ‘maldición’, la crítica de Marx de la religión y el programa de investigación que Hinkelammert propone en esta tarea de emancipar para salvarnos.
__________________________